Dans l’exposé des motifs, la députée regrette que la loi du 15 mars 2004 [sur le port de signes ou de tenues manifestant une appartenance religieuse dans les écoles, les collèges et lycées publics] ‘n’ait pas étendu le champ d’application de la loi aux universités publiques comme c’est le cas notamment en Turquie’.

Autre sujet d’inquiétude pour Françoise Hostalier: les ‘atteintes manifestes au pacte laïc notamment à l’initiative de parents d’élèves accompagnant les enfants au cours de sorties scolaires’. ‘En effet, en mai dernier la Halde a donné raison à des mères d’élèves qui s’étaient vues refuser la possibilité de participer aux activités pédagogiques parce qu’elles arboraient le voile islamique. Cette décision constitue une atteinte manifeste au principe de laïcité de l’enseignement: ces parents étant autorisés par les directions d’établissements scolaires à participer à l’encadrement d’activités d’éducation avec des élèves en situation d’apprentissage, deviennent de facto des auxiliaires éducatifs assistant les enseignants, eux-mêmes investis d’une mission de service public.’ Elle estime que ‘l’État doit non seulement être le garant d’une stricte neutralité mais doit également veiller à ce que, dans le champ de ses activités de service public, cette neutralité soit respectée’.

Source : http://www.aef.info

Pour ceux qui veulent agir, voici la liste ordonnée par département des élus essentiellement UMP qui soutiennent la proposition de loi. En cliquant sur leur nom, vous aurez tous les coordonnées postale, téléphoniques et électroniques.

Indigènes de la nation
Qu’on ne s’y trompe pas. Les problèmes de la périphérie sont aussi les problèmes centraux de la société française. Braudel montrait déjà que le capitalisme marchand fonctionnait dans une relation asymétrique d’un centre à ses périphéries. Les périphéries aujourd’hui vont jusqu’aux plus lointaines frontières de l’économie-monde, mais s’installent aussi au sein des Etats-nations. Les marges sont au coeur de la nation et on pourrait ainsi dire que les banlieues, c’est notre «Sud» à nous. S’y condensent insécurité sociale – taux de chômage extrêmement élevé – et, il faut avoir le courage d’en parler, exacerbation de la question raciale. La République, en contradiction avec ses propres principes, paraît incapable d’intégrer ces jeunes Français qui se vivent comme les indigènes de la nation, comme s’il y avait toujours une marque, une trace d’une immigration lointaine qui pèse toujours sur eux. Les immigrés italiens ou polonais du début du siècle dernier se sont intégrés en une génération. Cela n’a pas toujours été facile, mais la République a su faire son travail.

En France, les quartiers dits «sensibles» – ils concernent près de 5 millions d’habitants – ont été l’objet depuis le début des années 1980 d’un traitement social continu grâce à la «politique de la ville». Il est donc faux de dire que ces quartiers ont été laissés totalement à l’abandon. La puissance publique est présente en banlieue sous de multiples formes. Il n’y a pas en France de ghettos de type nord-américain et le périphérique qui sépare Paris de ses banlieues n’est pas une frontière. Le rêve de promotion sociale n’est pas formellement interdit aux jeunes issus de l’immigration. La France n’est pas une société de castes ou d’apartheid. Mais trop d’espoirs, tels ceux portés par la «marche des beurs pour l’égalité» de 1983, ont été déçus.

Insécurité sociale
Une démocratie doit certes assurer l’ordre public et la paix civile, mais aussi l’ordre social. L’Etat mobilise en banlieue l’essentiel de ses pouvoirs régaliens – la police et la justice – pour lutter contre l’insécurité civile et la délinquance, mais laisse entre parenthèses l’autre aspect de l’insécurité : l’insécurité sociale. Il existe ainsi une tension, une contradiction entre l’affirmation de l’autorité sans faille de l’Etat répressif et son slogan de «tolérance zéro», et un laxisme de l’Etat face à la dégradation de la condition sociale de catégories populaires. Les jeunes des cités sont ainsi les cibles privilégiées de la volonté de l’Etat à manifester son autorité et en même temps les oubliés de la République sociale.

Les émeutes de novembre 2005 ont été une révolte du désespoir. Les émeutiers, qui n’étaient inspirés ou guidés ni par les gauchistes ni par les islamistes, avaient le sentiment de ne plus avoir de place ni d’avenir dans notre société. Il est bien sûr injustifiable de brûler des écoles, mais encore faut-il avoir l’honnêteté de reconnaître que l’école ne remplit pas dans ces quartiers le mandat d’égalité qui est le sien. L’échec scolaire entraîne l’échec professionnel. Les jeunes s’insurgent contre les discriminations dont ils sont victimes pour l’emploi ou le logement. C’est déjà un malheur d’être chômeur, mais pourquoi faut-il que s’y ajoute un sentiment d’injustice parce que, lors d’un entretien d’embauché, on a été éliminé sur la base de son nom ou de sa couleur de peau ? Le cumul des handicaps rend ainsi explosive la question ethnique et raciale.

Ethnicisation
A l’automne 2005, la France n’a pas été à feu et à sang. Mais, visiblement, l’avertissement et ce cri de désespoir collectif n’ont pas été entendus. Le moment de peur passé, on s’est soulagé en se disant qu’au fond la France peut vivre avec quelques explosions urbaines de temps à autre. C’est encore oublier que les marges concernent directement le centre. Pourquoi y a-t-il aujourd’hui une telle stigmatisation de la religion musulmane alors que 5 millions de musulmans vivent en France ? Ce soupçon permanent d’islamisme radical dirigé contre cette communauté, dans un contexte de guerre au terrorisme, empoisonne l’atmosphère et sonne comme une condamnation collective. Les enquêtes sociologiques montrent pourtant fort bien que plus de 80% des jeunes musulmans ont un rapport assez distant avec leur religion. Leur stigmatisation globale ne peut qu’accélérer le développement du communautarisme qui mettrait en danger l’unité de la nation. Actuellement, les banlieues ne sont pas encore des territoires ethniques, mais elles s’ethnicisent de plus en plus. Pourtant, on confond problèmes ethniques et problèmes avant tout sociaux. D’où la tentation pour ces populations stigmatisées de retourner le stigmate, de s’affirmer arabe, noire ou musulmane, à défaut de pouvoir être reconnues comme membres à part entière de la nation française. Force est de constater qu’une dynamique de séparation est en train de s’installer et que se creuse progressivement une distance entre ces populations marquées par leur origine ethnique et le reste de la société française.

Menace de sécession
La France est devenue un pays pluriculturel et pluriethnique. Il le sera de plus en plus. Il faut apprendre à accepter cette réalité. Il est donc gravissime que la République ne soit plus capable d’intégrer des gens qui ont un héritage culturel différent. Le Breton de souche que je suis est reconnaissant à la République. Grâce à elle, la Bretagne s’est modernisée tout en restant fidèle à elle-même. Pourquoi la République ne saurait-elle pas faire, comme elle l’a réussi pour de farouches Bretons, la même chose pour des gens dont la seule tare serait que leur père ou leur grand-père soient venus des anciennes colonies ? Quand on parle de jeunes de la «troisième génération», on en vient ainsi, comme le dit Etienne Balibar, à fabriquer «une catégorie sociale juridiquement et humainement monstrueuse, qui est la condition héréditaire d’immigrant». Immigré une fois, immigré toujours, de génération en génération, quelle que soit la nationalité acquise.

Cette coagulation de discrimination raciale et de dislocation sociale fait peser sur l’ensemble de la société une menace de sécession. Ce n’est qu’en restaurant les conditions d’exercice d’une pleine citoyenneté politique et sociale que l’on pourra la conjurer. La banlieue ne peut être abandonnée à elle-même parce que s’y jouent des défis qui concernent notre avenir commun. Il n’y a pas de fatalité à la dérive des banlieues. Depuis une vingtaine d’années, chercheurs et sociologues ont fait d’innombrables études de terrain et tiré à maintes reprises la sonnette d’alarme. Ce ne sont que des diagnostics. Les politiques ont tardé à expérimenter des remèdes. Le calme actuel est trompeur. Plus que jamais, les banlieues sont le chantier prioritaire.

Robert Castel La Discrimination négative. Citoyens ou indigènes ?, Paris, La République des idées/Seuil, 2007.

Source : Le NouvelObs

« Islamophobie, n.f (1994) : « De islam et -phobie. Forme particulière de racisme dirigée contre l’islam et les musulmans. »
C’est la définition que donne le Petit Robert 2005 d’un de ces nouveaux « entrants » de l’année, en compagnie entre autre, de « Hidjab», « Burqa» ou « Communautarisme. » Vincent Geisser, chargé de recherches au CNRS (Institut de Recherches et d’Études sur le Monde Arabe et Musulman, IREMAM, Aix-en-Provence) en publiant à l’automne 2003 La nouvelle islamophobie, n’est certainement pas étranger à la promotion de ce néologisme.La thèse centrale de cet essai repose sur ce postulat : il y a en France et notamment depuis les attentats du 11 septembre 2001, une phobie de l’islam en tant que religion et civilisation et par delà un rejet de ceux qui le pratiquent ou s’en revendiquent. Cette peur de l’islam et des musulmans, qui « se déploie de façon autonome », V. Geisser la distingue du racisme anti-arabe ou anti-immigré « plus traditionnel », puisqu’elle s’exerce non plus sur un référent ethnique, mais religieux, et en l’occurrence « sur tout signe visible de l’islamité. »

• L’islamophobie, diagnostic d’un mal français
  
  Dès la première page de son introduction, V. Geisser tire la sonnette d’alarme en nous donnant à lire les deux rapports qui sont à la base de son constat :
  -Le rapport 2001 de la Commission Nationale Consultative des Droits de l’Homme (CNCDH) (organisation officielle rattachée au Premier ministre) qui relève que « si les Maghrébins et les « beurs » issus de l’immigration étaient jusqu’à présent plus particulièrement visés, ces violences  se sont souvent élargies aux communautés arabo-musulmanes. »
  -L’étude du réseau RAXEN (Observatoire européen des phénomènes racistes et xénophobes) réalisée dans 15 pays de l’UE après les attentats du 11 septembre 2001 et qui montre «dans tous les pays, une islamophobie  latente [qui] a mis à profit les circonstances présentes pour émerger, se concrétisant sous la forme d’actes d’agression physique et d’insultes verbales. »
  Or, si le phénomène est constaté aussi bien en Europe qu’en Amérique du Nord, pour V. Geisser il existe bien une islamophobie « à la française » qui serait avant « une religiophobie » venue se greffer sur un « contentieux historique » mêlant histoire coloniale, une guerre d’Algérie mal « digérée », et anti-cléricalisme républicain.
  Tout au long de son ouvrage, l’auteur propose de nous éclairer sur les causes de cette nouvelle peur et les dangers qu’elle peut représenter pour notre société. Aussi décline-t-il sa démonstration en quatre parties correspondant aux quatre catégories d’islamophobes ou de « faciliteurs d’islamophobie » que son analyse à pu dégager.

  Ainsi, dans son premier chapitre « Islamophobie médiatique ; les journalistes et les intellectuels en question », l’auteur s’en prend ouvertement à ce qu’il appelle les « intellectuels médiatiques » largement responsables de la « diffusion et la banalisation de l’islamophobie au sein de la société française. »
  Pour V. Geisser, les journalistes, notamment depuis la révolution khomeiniste de 1979, s’ils ne créent pas de l’islamophobie, « contribuent à la banaliser sous couvert d’investigation approfondies » en véhiculant clichés et stéréotypes du fait musulman présenté le plus souvent comme « une altérité radicale et conflictuelle. » L’auteur cite ainsi pêle-mêle les unes alarmistes des grands hebdomadaires hexagonaux (Marianne voilée du Figaro Magazine en 1985 ou jeune fille au tchador du Nouvel Observateur en 1989) ou « la traque » par les télévisions d’une « prétendue réaction musulmane » aux attentats du 11 septembre 2001 « comme si les musulmans de France se devaient d’avoir nécessairement un avis sur Ben Laden ou les événements en cours. »
  Mais ce qui irrite le plus le sociologue, c’est le fait que les « intellectuels médiatiques » comme A. Finkelkraut, J-F. Revel ou A. Adler, aient réussi à décrédibiliser et à marginaliser la parole des chercheurs spécialistes de l’islam, qu’ils soient islamologues, sociologues ou politologues, accusés d’angélisme et de ne pas avoir su prévoir le 11 septembre 2001. Cette mise à l’écart des universitaires à permis la promotion médiatique d’experts sécuritaires, qui ont pour nom A. Basbous, A. Sfeir, A. Del Valle ou F. Encel, dont la  notoriété s’appuie sur un « prétendu “réalisme” face au danger d’islamisation des banlieues hexagonales. »

  Ces « nouveaux experts de la peur » dont il est question tout au long du deuxième chapitre sont donc devenus, « les figures de références en matière d’islam et d’islamisme. »
  Pour V. Geisser, le cas le plus emblématique est sans conteste celui d’A. Del Valle. Ancien de l’extrême droite « païenne » et militant de tendance souverainiste à l’UMP, il partage avec les experts militaires une même « haine de l’Amérique, le mépris de l’islam et des penchants pro-serbes. » Le 11 septembre 2001 est un véritable « événement providentiel » pour le jeune auteur puisqu’il passe en quelques jours des « milieux obscurs de la Nouvelle droite » aux sunlights des plateaux de télévision.
  Ce qui est le plus dérangeant pour V. Geisser, c’est l’appui dont bénéficient ces experts de la part d’universitaires, comme certains géopoliticiens qui prennent là une « revanche  médiatique » sur un milieu académique qui les accepterait mal ou certains chercheurs non-spécialistes de l’islam. C’est le cas de la démographe de l’INED M. Tribalat ou du politologue du CNRS, P-A. Taguieff, qui « au nom d’un combat commun contre l’islamisme et la « nouvelle judéophobie », en viennent à accorder des tickets d’entrée à des auteurs « peu scrupuleux sur l’origine de leurs informations et de leurs sources. »

  Le troisième chapitre consacré justement à cette « nouvelle judéophobie » est en fait le cœur de la démonstration de cet essai. En effet, nous ne pouvons comprendre le ton de La nouvelle islamophobie, si nous oublions qu’il est une réponse, le titre est là pour nous le rappeler, à celui de P-A. Taguieff , La nouvelle judéophobie, paru quelques mois auparavant1.
  La thèse centrale de ce livre est  qu’il y aurait apparition en France et singulièrement depuis les attentats du 11 septembre 2001, d’une nouvelle « judéophobie » (terme qu’il préfère à antisémitisme, trop lié à l’histoire européenne des XIXe et XXe siècle ), fruit d’une « alliance » objective entre islamistes et certains militants de gauche et d’extrême gauche pro-palestiniens, anti-américains et anti-mondialistes et qui aurait pour prétexte l’anti-sionisme et la critique d’Israël.
  Pour l’auteur, cette thèse, qui n’a jamais fait l’objet d’une véritable enquête de terrain, ne tient pas. Il reproche à ses promoteurs une vision « conservatrice de l’ordre social […] censée prévenir l’ « imminence de conflits communautaires sur notre territoire. » C’est finalement toutes ces thèses « huntingtonienne in societa » véhiculées par P-A. Taguieff, A. Drai ou S. Trigano, que V. Geisser combat. En effet, pour V. Geisser, les idéologues de cet « antisémitisme nouveau », P-A. Taguieff en tête, créent un climat malsain en désignant les jeunes « Arabo-musulmans » aidés en sous-main par des « intello-gauchistes » comme étant les auteurs d’une nouvelle forme d’antisémitisme, ayant supplanté celui, plus « traditionnel », des milieux d’extrême droite, et ourdissant de concert un prétendu « complot contre la République. »

  Le quatrième et dernier chapitre est consacré à ce que V. Geisser appelle les « cautions ethniques » de la dialectique islamophobe, c’est à dire les acteurs politiques, intellectuels, religieux ou médiatiques « de culture musulmane », tirant leur légitimité d’une expertise « du vécu » et se posant comme « décrypteurs autorisés des questions musulmanes », au discours catastrophiste, sur une « benladisation » supposée des banlieues françaises.
  Souvent proches du pouvoir algérien, ces personnalités diverses, du recteur de la Mosquée D. Boubakeur au journaliste de Marianne M. Sifaoui, ne perçoivent les enjeux de l’islam en France « qu’à travers le prisme du syndrome algérien », c’est-à-dire qu’ils le réduisent à une lutte entre « les musulmans éclairés » et les « musulmans obscurantistes. »

• La nouvelle islamophobie entre engagement intellectuel et « coup de gueule » pamphlétaire
  
  Œuvre d’un chercheur au CNRS, La nouvelle islamophobie aurait pu être une étude sociologique sur les comportements islamophobes dans notre société, de la part d’individus ou d’organisations diverses, mais les outils de la démonstration scientifique, entretiens et références théoriques par exemple, ne sont pas réunis.
  En effet, le chercheur a choisi, le temps de cet essai, de troquer le costume du sociologue pour celui de l’intellectuel engagé, en allant au-delà du simple diagnostic, en ne se contentant pas de comprendre et d’analyser le phénomène mais en le dénonçant. La nouvelle islamophobie tient à la fois de l’engagement de type intellectuel et du « coup de gueule » pamphlétaire.
  L’ouvrage de V. Geisser se lit d’une traite. L’auteur dénonce, raille, condamne. C’est un essai visiblement écrit rapidement et « sur le vif », le titre de la collection où a choisi de le publier son éditeur. C’est un « J’accuse » dénonçant les différents « faciliteurs d’islamophobie », mais surtout la place qui leur est faite dans les médias.
  En effet, il s’agit dans cet essai avant tout d’une critique des médias et de l’image de l’islam et des musulmans qu’ils véhiculent. Les postures jugées islamophobes de certains intellectuels, experts ou « cautions ethniques » sont dénoncées ici parce qu’elles sont médiatiques et diffusent, loin de la réalité, une image « fantasmagorique du fait musulman. »
  Mais V. Geisser est également un homme en colère qui parfois peut être mauvaise conseillère. En effet, V. Geisser est particulièrement sévère, mais surtout sans grande pertinence, avec ce qu’il appelle les « musulmans islamophobes. » Ainsi, R. Kaci (UMP), M. Boutih (PS), F. Smahi (FN) ne formeraient qu’une « sous-élite politique » et L. Ben Mansour ne seraient « qu’une » écrivaine exilée proche du pouvoir algérien, alors qu’elle est également linguiste et sa collègue au CNRS. En ces temps de débats sur la « discrimination positive » en politique, dans les médias ou dans l’entreprise, il nous semble qu’il est pour le moins maladroit de taxer de « caution ethnique » ou de « sous-élite » des acteurs « de culture musulmane » qui arrivent à faire entendre leur voix, même si cette voix peut déplaire. Rien, à ce jour, ne permet d’affirmer que les personnes citées plus haut jouent les faire-valoir ou les « beurs de service » au sein de leur parti.
  Mais, au-delà des idées exprimées et à l’instar de son « alter ego » P-A. Taguieff, l’auteur de La nouvelle islamophobie pose, par ses prises de positions, la question de l’engagement intellectuel de l’universitaire dans les débats qui agitent la société, notamment lorsque les-dits débats rejoignent son champ de recherche. Et là les interrogations sont nombreuses : doit-il passer de la posture de spécialiste à celle de l’expert, sortir de son laboratoire pour aller s’exprimer sur les colonnes des journaux et les plateaux de télévision, peut-il avoir un engagement citoyen manifeste, en prenant publiquement la parole dans les médias ? Autrement dit, fonctionnaire rattaché au Ministère de l’Education nationale, le chercheur-universitaire a-t-il un « devoir de réserve » ?
  En nous livrant ses opinions sans concession et c’est là où réside toute la force de son essai mais également toutes ses limites, V. Geisser répond à sa manière à ces interrogations en se situant clairement dans le débat et en désignant ses amis comme ses contradicteurs. Il conclut par un aveu sous forme de question : « En mettant à nu les mécanismes de la nouvelle islamophobie, n’avons-nous pas péché par angélisme et naïveté scientifique, cette fascination pour notre objet de recherche, syndrome bien connu dans les milieux universitaires français ? »
  Il reste que par cet essai, V. Geisser apporte un éclairage original et tranché sur les questions relatives à la place de l’islam et des musulmans en France. Et ce débat, loin d’être clos, ne fait que commencer.

Mouloud Haddad

” Péril islamiste ” ou ” menace terroriste “, ” dérives communautaristes ” ou ” menaces sur la République ” : le ” problème ” de l’islam est aujourd’hui au cœur des débats publics en France. Mais quel est donc le ” problème ” ? Pourquoi les ” musulmans ” sont-ils constamment sur la sellette ? Et, surtout, comment les médias ont-ils progressivement construit une véritable islamophobie ? Pour comprendre cette évolution, Thomas Deltombe s’est plongé dans les archives de la télévision française : il a passé au crible les journaux télévisés du 20 heures et les principales émissions consacrées à l’islam sur les grandes chaînes nationales depuis la révolution iranienne de 1979 jusqu’aux suites du 11 septembre 2001 et aux derniers débats sur le ” foulard “. Le récit qu’il rapporte ici de ce voyage au cœur de la machine à façonner l’imaginaire est aussi sidérant que passionnant. Décortiquant dérapages et manipulations, Thomas Deltombe montre comment le petit écran a progressivement fabriqué un ” islam imaginaire “, sous l’effet conjoint de la course à l’audience et d’une idéologie pernicieuse de stigmatisation de l’” Autre ” musulman.

Thomas Deltombe L’Islam imaginaire : la construction médiatique de l’islamophobie en France, 1975-2005
La Découverte – 22 septembre 2005

La réclamante qui porte le foulard islamique se voit refuser, par un organisme publique de formation, l’accès à une formation obligatoire en vertu du contrat accueil et intégration qui se tient dans les locaux d’un lycée public. L’organisme justifie son refus en invoquant son règlement intérieur, la proximité avec les élèves de l’enseignement public, le respect du statut public des établissements composant l’organisme public, des règles propres aux locaux où la formation s’effectuerait ou celles du milieu professionnel auquel elle destinerait ou encore la lutte contre le prosélytisme. Il rapproche le statut de l’organisme publique de formation de celui d’un collège privé catholique et estime qu’en autorisant l’accès de la réclamante, il méconnaîtrait les termes du cahier des charges de l’ANAEM en matière de laïcité. Interrogée, l’ANAEM réfute une telle interprétation. La haute autorité rejette l’ensemble de ces arguments et conclut que le refus d’accès à une formation obligatoire en raison du port d’un signe religieux n’apparaît pas comme étant conforme à l’article 9 de la C.E.D.H. et à l’article 2 du Protocole n° 1 à la C.E.D.H., combinés avec l’article 14. La haute autorité recommande à l’organisme public de formation d’accepter l’inscription de la réclamante lors de la prochaine session de formation et de l’indemniser de ses frais de formation. Elle recommande au conseil inter-établissements et aux conseils d’administration des établissements de modifier le règlement intérieur de l’organisme public ainsi que leurs pratiques. Elle recommande au ministre de l’Education nationale de prendre toute mesure pour garantir le respect du principe de non-discrimination religieuse selon les mêmes modalités sur l’ensemble du territoire.

Direction Juridique, HALDE – 15/09/2008

Pour télécharger l’avis de la Halde

Les pays musulmans sont-ils fâchés ou réconciliés avec la modernité ?

Les pays musulmans sont entrés dans la modernité. Je suis démographe, je remarque une baisse de fécondité très importante dans ces pays. La démographie est une réponse rationnelle à la pauvreté. Au Maghreb, cela passe aussi par l’élevation de l’âge du mariage de la femme. L’alphabétisation est un facteur très essentiel dans cette baisse. La Tunisie et l’Iran sont à 2 enfants par femme, la même chose qu’en France et aux Etats-Unis ! Ces résultats sont très intéressants pour un démographe. L’Algérie n’est pas loin avec 2,5. Il y a une forte interaction entre le Maghreb et la France. Ce lien culturel n’est pas à négliger. On veut lier Islam et fécondité. Les populations musulmanes ont donné leur réponse : rationalité et modernité.

On n’a pas l’habitude d’entendre ce genre de discours. Vous n’avez pas peur de l’Islam, vous ?

On est dans un moment épouvantable. Le milieu intellectuel parisien est dans une dérive parareligieuse, dans une islamophobie latente. Il existe une forme de crispation identitaire, une angoisse à la désoccidentalisation du monde, une rupture entre le clan des dominants et le monde multipolaire. Cette doctrine occidentaliste, qui veut que l’Occident soit riche et dominateur éternellement, m’inquiète. Il n’y a aucune raison d’avoir peur de l’Islam. L’accès à la modernité est une phase de transition qui charrie avec elle le doute de la croyance religieuse. Dans les années 1980, il y avait une forme d’arabophobie dans le milieu populaire, qui était une réaction négative par rapport au statut de la femme musulmane. Le niveau d’arabophobie est tombé dans le milieu populaire. Et ces cinq dernières années, on assiste dans le milieu intellectuel à une recrudescence de l’islamophobie.

Comment expliquez-vous les sifflets contre la Marseillaise au Stade de France ?

J’aimerais bien que les intellectuels et les politiques s’intéressent un peu moins au foot et davantage au libre-échange et aux délocalisations. En plein milieu de la crise financière, des centaines de gamins sifflent la Marseillaise et tous les vrais problèmes passent en arrière-plan. On appelle ça instrumentalisation. Je suis fier d’être Français, je n’ai pas attendu Max Gallo pour défendre la nation. Je ne vais pas m’évanouir parce que des gamins sifflent la Marseillaise. Il y a des sujets plus importants. Fils de bourgeois, jeune, j’avais fait pire que ces gamins. Il y a une crise de la démocratie. Les sarkozystes surestiment le fait d’avoir amarré à leur candidat les arabo-islamophobes. La classe politique a dérivé vers la droite.

C’est quoi être Français aujourd’hui ?

C’est parler français, avoir un certain rapport avec les autorités, les hommes et les femmes. L’assimilation culturelle se passe plus vite qu’avec les générations précédentes. La France est menacée dans son industrie, pas dans son identité. Les jeunes des banlieues qui caillassent la police sont des gamins insupportables, comme je l’étais à leur âge en mai 1968. En France, on se caillasse mais au moindre mort, on arrête tout. Je trouve que les flics ont été admirables. L’identité est conflictuelle, un mélange d’ordre et de désordre.

Source : Al Watan

Foisonnant d’images plus étonnantes les unes que les autres (photographies, affiches, cartes postales, couvertures de livres et de journaux, coupures de presse), cet album fait revivre l’Orient des fantasmes, celui des films, des cafés maures et des Expositions coloniales. Mais il évoque aussi l’autre Orient, bien réel celui-là, qui a noms colonisation et immigration, discrimination et exclusion.

Présents dans la capitale dès le début du XIXe siècle, les Nord-Africains arrivent en masse avec les deux guerres mondiales : ils sont 100 000 après la première, 1 million suite à la seconde. Main-d’oeuvre et chair à canon, les Maghrébins n’en resteront pas moins des étrangers. Exploités, surveillés, diffamés.

« L’Arabe est, très exactement, le voleur qui attend au coin de la rue le passant attardé, le matraque et lui vole sa montre », écrit L’Aurore en 1954. « Boul’Mich ? tu parles ! Bougnoule Mich’oui », fait dire Léo Malet à un de ses personnages en 1957. « Ces bics ! Y se croyaient tout permis », lance Auguste Le Breton en 1953. Un racisme ordinaire, qui deviendra extraordinaire durant la guerre d’Algérie, avec une apogée sanglante le 17 octobre 1961.

Quatre décennies plus tard, la France vit à l’heure de la querelle du voile. Celle-ci ne saurait cependant devenir l’arbre qui cache la forêt : une poussée d’islamophobie. Héritières de la mentalité coloniale, les croisades d’un Michel Houellebecq ou d’une Oriana Fallacci ne mériteraient que le mépris si elles n’alimentaient une spirale de violences contre des mosquées, des boucheries hallal et, plus grave encore, des personnes. Sans oublier les humiliations quotidiennes…

Ces faits et bien d’autres, le petit livre de Vincent Geisser (2) ne se contente pas de les relater : il s’efforce, le plus souvent de manière convaincante, d’en analyser les causes et d’en pointer les responsables. D’abord ceux qu’il appelle les « hérauts républicains », Alain Finkielkraut en tête (3), dont la laïcité sourcilleuse fait bon ménage avec les pires stéréotypes. Puis les médias, qui mettent en scène une « menace musulmane » incarnée par certains leaders qu’ils diabolisent (4), tandis qu’ils en encensent d’autres. Viennent ensuite les « experts de la peur », tel Alexandre Del Valle, dont l’auteur décortique l’étrange métamorphose. Dernière catégorie : les musulmans… islamophobes, sous couvert d’« islamistophobie ».

En titrant sur la « nouvelle islamophobie », Geisser renvoie sans nul doute à la « nouvelle judéophobie » de Pierre-André Taguieff. Ce rapprochement ne manque pas d’intérêt : si l’une et l’autre suscitent des agressions de plus en plus nombreuses, la première se présente, en France, comme un courant de masse, tandis que la seconde recule sur la longue période (5). Raison de plus pour combattre l’islamophobie avec autant de vigueur que l’antisémitisme. Car, comme le disait l’appel des intellectuels arabes du printemps 2002, « ne nous trompons pas de combat. L’insulte contre un juif ou un Arabe, c’est la même (6) ».

Dominique Vidal.

Source : Le Monde diplomatique